哲学的「境界」 – 熊猫时报

作者：占飞

　　现时的大学，将大学生当做中学生，校规订明不可缺课三分一，便要学生签到、「都卡」、点名。其实，不少教授上课只是依书直说，他们的见解早见于他们的著作，课堂上详细解释一番。看过他们的著作的话，课可上可不上。不上，损失不大。人在，心不在，上课有何益?

　　当年，牟宗三讲课，往往天马行空，颇多跟主题不相关的议论。最近看他教《庄子.齐物论》的课堂笔录，才知他讲了《齐物论》18次：「在台湾师大讲6次。在东海大学讲4次。在香港大学讲8次，每一年讲一次，我在香港大学讲了8年。这个我一个字没有写。」看到此处，不禁有点奇怪，何以讲了这麽多年课，却没有写成书呢?后来才恍然大悟，原来《齐物论》有几个句子，他弄不通其意思，遍读注解也想不通。课堂上讲解倒无所谓，下笔为书便不好了。牟宗三的著作多以文言写成，谈的又是生僻、艰涩的哲学问题，不易读懂。对不是读哲学的读者来说，课堂笔录倒是易理解得多。一篇《齐物论》讲了15课，应该够详尽了!

　　超越喜怒哀乐

　　牟宗三虽然是新儒家，但先秦诸子如孔、孟、老、庄、荀等，他只写过《名家与荀子》，孔、孟、老、庄等他没写过专著。相信是他为学严谨，不通透不肯下笔之故。课堂上，他可以半认真半开玩笑地放言高论。许多学生都记得他说过：杜甫诗「射人先射马」，此「马」乃马克思之马。不射倒马克思主义，中国文化无法复兴。这是牟的课堂议论风格。

　　中西哲学最大不同之处是：西方哲学讲知识、逻辑思辨、分析。中国儒、道、释三家却是讲生命境界。儒家讲成圣，道家讲得道，释家讲成佛，庄子讲逍遥无待，都是境界，都是要超越现实生活的界限，超越生老病死，超越喜怒哀乐。人皆有情，可是，一般人有情难免为情所困、为情所累，新闻经常报道情困引致的悲剧，便是精神不能独立，是情主宰人，不是人主宰情。要「有情而不陷于情」、「有情而不为情所困」，便是生命境界问题。

　　牟宗三心知，生命境界问题未必是青年或中年能体会到的。他说：「发挥本事的时候不讲这种境界」，「打天下的时候不讲这种话，打天下不信邪」，「打天下的人以为一切东西都可以掌握得住」，所谓「年少气盛」，气盛时不会考虑什麽生命境界的问题。直至凭一个人的本事无法解决问题，明白个人的局限，影响不了历史进程，而「情的感通力很有限」，人的才、情、气都有限。

　　老来才讲境界，「道家讲玄智、玄理，那就是境界」。儒家讲「成圣」，亦是境界。「成圣」第一步要大，小家气不行。人先要自己内在充实，孟子云「充实之谓美」，此「美」不是外在美，而是内在美。能消化学问、人生经验、社会变迁等等，充实内心，才是美。内心充实，还要「光照」别人，故孟子接着说「充实而有光辉之谓大」。有大格局、大气魄、大胸襟，才可进一步「大而化之之谓圣」，即是连「大」也化掉，「从心所欲而不踰矩」，那才算是「成圣」。「成圣」就是境界。要描述境界，不能用平常知识、逻辑的语言，而要用「玄」的语言。

　　无为而无不为

　　怎样连大也化掉?演奏一段音乐，就是表达音乐的艺术价值。既是演奏，就有高下、优劣或庄子说的「成亏」(成功与失败)之分野。这都关乎演奏家的技术和艺术识见。若讲境界，则演奏的最高境界应是「技而进于道」。「道」的境界是「大乐与天地同和」，到此境界时，就像陶渊明说的「但识琴中趣，何劳弦上声」。连「弦上声」都没有，音乐、艺术当然也没有了。

　　读中国哲学，读先秦诸子，跟读西方哲学不同。牟宗三说：「念哲学要有一种领悟力，这就是哲学的聪明，这种聪明与一般世俗的聪明完全不一样。就世俗的聪明讲，商人最聪明，念哲学的人最笨。」有「哲学的聪明」，才可望理解老子、庄子的玄谈、玄理，才明白什麽是逍遥无待，何谓「无为而无不为」。

　　（本文为作者个人观点）